Indisk postkolonialisme og vestlig populisme møtes av og til.
Av alle de britiske imperialistene som presset India inn i moderniteten, står fire menn – en waliser, to engelskmenn og en skotte – igjen som de mest innflytelsesrike. I motsetning til fantasiene hos de mest opphissede nettonanistene var ingen av dem militære erobrere eller plyndrere. Én var dommer, to var historikere, og den siste var arkitekt.
Fire menn og det moderne India
Sir William Jones, en walisisk lærd og dommer, grunnla Asiatic Society i Calcutta og la grunnlaget for moderne kvalitativ og historisk forskning i India. Som en tidlig forsker på indoeuropeiske språk bidro han til etableringen av Journal of the Asiatic Society, sammen med tidsskriftets redaktør James Prinsep. Jones’ navn står fortsatt tydelig på tidsskriftets forside. Jones og Prinsep var avgjørende for forståelsen av at sanskrit, gresk og latin hadde et felles opphav. Denne innsikten bidro til å etablere studiet av den indoeuropeiske språkfamilien. Den førte etter hvert også til Prinseps banebrytende bidrag til historieskrivningen, da han tydet den gamle brahmi-skriften[1] på 1830-tallet. Dette gjennombruddet gjorde det mulig for forskere å lese tidlige innskrifter, blant dem keiser Ashokas[2] edikter. Slik ble enorme nye kilder åpnet for gjenoppbyggingen av Indias tidlige historie, og grunnlaget ble lagt for moderne indisk epigrafikk og numismatikk.
Thomas Macaulay og Edwin Lutyens spilte også viktige roller i utformingen av de intellektuelle, administrative og arkitektoniske sidene ved det britiske imperiets nærvær i India. Macaulay satt i Indias øverste råd og skrev det innflytelsesrike «Minute on Indian Education» i 1835, der han foreslo å innføre engelskspråklig utdanning på subkontinentet. Dette bidro til å forme den nøytrale, elitepregede embetsstanden som består den dag i dag. Lutyens etterlot seg på sin side en varig arv i form av en synkretisk arkitektonisk skole, som tok opp i seg hinduistiske, viktorianske og mogulske stilarter. Det gjorde han gjennom utformingen av New Delhi, Rajens imperiehovedstad.
Les også: Riket som formet India – og splitter landet i dag
Det er banalt å diskutere hvem av de fire – Jones, Prinsep, Macaulay og Lutyens – som var den mest innflytelsesrike. Det var Macaulay. Uten én eneste av dem ville det moderne India slik vi kjenner det, ikke ha eksistert. I en skarp historisk ironi bygger hele det moderne Indias historiske selvbilde på fire uselviske britiske akademikere. Deres bidrag til det indiske samfunnet består fortsatt, til stor irritasjon for dem som av ideologiske grunner motsetter seg enhver henvisning til imperial kosmopolitisme i det britisk-indiske imperiet, for å bruke Robert Tombs’ begrep. Statsvåpenet til republikken India, Ashokas søyler og løver, og det fremste symbolet på statlig autoritet i India, Ashoka-chakraen – vognhjulet – ville ikke ha vært der uten Prinseps forskning, Jones’ tidsskrifter, Macaulays formidling og Lutyens’ visjon.
Lutyens og den indiske arkitekturarven
De fleste indere vet lite om både Prinsep og Jones. Macaulay er mislikt både av den hinduistiske avkoloniale høyresiden og av den britiske ytre høyresiden. Grunnen er hans omstridte syn på at indere kunne – og burde – formes etter engelske idealer i smak, språk og dannelse, og at det ikke finnes kvalitative forskjeller mellom rasene som ikke kan viskes ut gjennom felles kultur, språk og disiplin. Lutyens er det siste offeret for indisk avkolonisering: Bysten hans er fjernet fra Rashtrapati Bhavan, det enorme regjeringsanlegget som tidligere var residensen til britenes øverste koloniale hersker i India, av en regjering som ifølge kritikere er fast bestemt på å vende tilbake til førmoderniteten.
Det er absurd å se den indiske giftigheten mot Lutyens, en fremtredende whig med erklært kjærlighet til India. Sir Edwin Lutyens utviklet en særegen arkitektonisk stil der europeisk klassisisme ble blandet med trekk fra indoislamsk og hinduistisk byggeskikk. Det var kanskje ikke overraskende for en mann som hadde stor kjærlighet til landet han bodde i. Det var offisersklassen i den britiske imperieadministrasjonen som krevde at Lutyens skulle ta inn stadig flere indiske former i byggene sine. Dette er historisk dokumentasjon som svekker mange av dagens avkoloniale anklager om plyndring og undertrykkelse. Lutyens etterkom gjerne ønsket. Da britene i 1911 besluttet å flytte Rajens hovedstad fra Calcutta til Delhi, fikk Lutyens oppdraget. Han var skarpt bevisst på de symbolske kravene som fulgte med imperial styring, og innarbeidet lokale arkitektoniske trekk. Den tidligere residensen til britenes øverste koloniale hersker i India kombinerer klassisk symmetri og store søyleganger i edvardiansk imperiestil med indiske og persisk-mogulske elementer, som chhatrier og jali-skjermer. Den store kuppelen var påvirket av Sanchi-stupaen[3], noe som ytterligere viser hvordan indiske former ble tilpasset et grunnleggende europeisk monumentalt rammeverk. Lutyens skapte en helt ny identitet, adskilt fra Storbritannias, og behandlet nærmest indiske undersåtters bidrag til subkontinentets historiske tradisjoner som likeverdige, om ikke bedre. Slik ga han ytterligere legitimitet til imperial kosmopolitisme. Lutyens’ arbeid i New Delhi står igjen som et varig eksempel på kolonial blandingsarkitektur, der viktoriansk imperiestil bevisst ble forent med mogulske og rajputiske trekk.
Avkolonisering som historisk tilbakeslag
Likevel er den indiske nasjonalistiske høyresiden rasende, fordi det å gi Lutyens legitimitet er alt det de og deres sak er imot. For en gruppe mennesker som aldri slutter å vise til Vasudhaiva Kutumbakam – «verden er én familie» – er hinduistiske nasjonalister åndelig og instinktivt imot enhver form for universalisme. For dem var både mogulene og britene erobrere, og ingenting annet. Deres idé, som stirrer tomt inn i historiens ansikt, er at sivilisasjonen tok slutt ved det andre slaget ved Tarain i 1192[4]. Ingenting etter dette er legitimt, og alt annet må til slutt ødelegges.
Les også: I hjertet av indisk islam 🔒
Forestillingen om en langvarig «mørk tidsalder» som strakte seg over omtrent et årtusen, finnes i ulike former både i Europa og på det indiske subkontinentet, omtrent på samme tid og av lignende grunner: i Europa i århundrene etter sammenbruddet av den vestromerske imperieordenen på 400-tallet; i India fra 500-tallet og fremover, da antikkens læringssentre først ble ødelagt i hinduistisk-buddhistiske stridigheter og til slutt glemt ved utgangen av 1100-tallet, før de senere ble gjenoppdaget av britene. Selv om verken Europa eller India opplevde et fullstendig kulturelt tomrom, var disse århundrene i begge regioner preget av at tidligere kosmopolitiske intellektuelle tradisjoner ble svekket av religiøs sjåvinisme, og av at hele kunnskapsområder gikk tapt og først ble gjenopplivet århundrer senere. Det var den samme kosmopolitismen som førte til at det imperiale meritokratiet i India blomstret under britene.
Bengal som imperiets intellektuelle ryggrad
I stedet for å fungere som en rent ensrettet påtvingelse av britisk autoritet, bygget imperial styring ofte på lokalt forankrede eliter som tok til seg vestlig utdanning og samarbeidet med koloniale institusjoner. Disse elitene fungerte som bindeledd mellom den britiske imperieadministrasjonen og det lokale samfunnet, og bidro til modernisering innen styring, utdanning og infrastruktur. Imperiets fleretniske struktur var først og fremst aristokratisk og føydal, og fyrstestatene sto i fremste rekke når det gjaldt å samarbeide med britisk autoritet og forfølge progressive mål. Men det var Bengal som var imperiets egentlige intellektuelle ryggrad. Bengal var elitistisk og aristokratisk, og nesten uhelbredelig engelsk og liberal i estetikk og vaner. Regionen frembrakte det som i dag er kjent som Bengal-renessansen, kanskje den største perioden med intellektuell blomstring som fortsatt står uten sidestykke i subkontinentets historie.
Bengal-renessansen bar preg av en puritansk, nøktern og reformorientert dannelse. Den ble ledet av Young Bengal-bevegelsen, et møte mellom anglo-indiske intellektuelle impulser og lokale reformistiske strømninger. Under ledelse av Henry Louis Vivian Derozio, en lærer som introduserte ideer om frihet og rasjonalitet i møte med østlig filosofi, bidro bevegelsen til å gjøre Calcutta til en global storby. Samtidig utløste den en motreaksjon fra konservative krefter som forsvarte det gamle kastesystemet.
Blant de mest fremtredende skikkelsene knyttet til bevegelsen var pastor Krishna Mohan Banerjee og Michael Madhusudhan Dutt. At de konverterte til kristendommen, svekket ikke deres engasjement for sosial reform. Snarere bidro bevegelsen til en bred nytolkning av den klassiske sanskrittradisjonen. Ut fra denne lesningen ble selv hinduismen historisk forstått som monoteistisk, kvalitativt beslektet med kristendommen, om enn kanskje som en kjettersk form for den.
Påvirket av Jones og Prinsep, og støttet av kolonimyndighetene, sto bengalske eliter i spissen for motstanden mot det organiserte kastevesenet og for arbeidet med kvinners frigjøring, gjengifte for enker og opprettelsen av intellektuelle selskaper og bokklubber som fremmet historisk og antropologisk dannelse. Blant dem var Sisir Kumar Maitra, Ramtanu Lahiri, Ramgopal Ghose, Dakhsinaranjan Mukherjee, Rasik Krishna Mallick, Hara Chandra Ghosh, Tarachand Chakraborti, Peary Chand Mitra, Surendranath Banerjee, Anandamohan Bose, Nilratan Sircar, Ishwarchandra Vidyasagar, Jagadish Chandra Bose og Sib Chandra Deb. De var også blant de første inderne som reformerte den indiske embetsstanden og gjorde tjeneste i rettsvesenet. Reformatorer som Bhudev Mukhopadhyay skrev lærebøker i etikk. Gooroodas Banerjee gikk foran innen juridisk utdanning som Calcutta-universitetets første indiske viserektor. Kjemikeren Prafulla Chandra Ray grunnla industribedrifter og underviste ved Presidency College, mens Sir Ashutosh Mukherjee moderniserte standardene for juridisk utdanning med engelsk common law, som fortsatt utgjør det konstitusjonelle grunnlaget for Republikken India. Sir Jadunath Sarkar skrev det som fortsatt kan regnes som Indias eneste svar på Edward Gibbon eller Theodor Mommsen: en epokegjørende storhistorisk fremstilling av Mogulrikets fall. Alle disse var Macaulays indere, «indere av blod og hudfarge, men engelske i smak, meninger, moral og intellekt». En nøkkel til deres kosmopolitisme ligger selvsagt i etternavnene deres.
Les også: Jaishankar-doktrinen: fra Hindutva til realpolitikk
Rammohan Roy skrev i et brev til Lord Amherst i 1823, der han argumenterte mot en tilbakevending til mørke tider:
Dersom hensikten hadde vært å holde den britiske nasjonen uvitende om virkelig kunnskap, ville man ikke ha latt Bacons filosofi fortrenge skolastikernes[5] system, som var best egnet til å videreføre uvitenhet. På samme måte ville det sanskritbaserte utdanningssystemet være best egnet til å holde dette landet i mørke, dersom dette hadde vært den britiske lovgivningsmaktens politikk. Men siden regjeringens mål er å forbedre den innfødte befolkningens kår, vil den følgelig fremme et friere og mer opplyst undervisningssystem, som omfatter matematikk, naturfilosofi, kjemi, anatomi og andre nyttige vitenskaper. Dette kan gjøres innenfor den foreslåtte bevilgningen, ved å ansette noen få dyktige og lærde menn med utdanning fra Europa og opprette en høyskole med nødvendige bøker, instrumenter og annet utstyr.
Reform og reaksjon
De reformistiske impulsene knyttet til Roy og Young Bengal-bevegelsen utløste en betydelig intellektuell og religiøs motreaksjon i ortodokse hinduistiske kretser. Reformatorene ble anklaget for å fremme monoteisme, motstand mot avgudsdyrkelse, utdanning for kvinner og sosiale reformer, blant annet kritikk av kastehierarkiet og barneekteskap. De ble også anklaget for å fremme ideer som var sterkt påvirket av engelsk rasjonalisme og kristen unitarisk tenkning. I motsetning til den etablerte marxistiske historieskrivingen om den indiske uavhengighetsbevegelsen, som fremstiller den som et liberalt prosjekt, var det ultrahinduistiske nasjonalister fra lavere middelklasse og middelklasse som utgjorde den viktigste opposisjonen mot overklassens vestligorienterte liberalere. De oppfattet dem som en trussel mot etablerte ritualer og som samarbeidspartnere for imperiet. Det var nasjonalistene som motsatte seg de liberale reformkampanjene og den koloniale lovgivningen.
Det nåværende indiske majoritetsprosjektet – eller kanskje snarere det sivilisasjonspolitiske prosjektet – er dermed et reelt avkoloniseringsprosjekt. Sett i dette lyset er fjerningen av Lutyens’ byste enda et skritt mot prosjektets logiske sluttpunkt: en tilbakevending til førmoderne tid. Det sosiale mørket som gradvis ble skylt bort av det anglo-indiske prosjektet som omfattet Jones, Prinsep, Rammohan og Lutyens, kan bare vende tilbake gjennom et tilbakeslag til en verden før opplysningstiden. Der vil majoritetstenkning og sivilisasjonssjåvinisme begrave århundrer med faktisk historie under fordommer – helt til en ny etterfølgerstat en dag må grave den frem og tolke den på nytt.
Les også: Fra åndelighet til geopolitikk: Indias jakt på smartmakt
Det er også en interessant historisk ironi at de som snakker mest om sivilisasjon, ofte er de som i størst grad ødelegger den viktigste kraften som holder enhver sivilisasjon oppe: en kosmopolitisk og aristokratisk kulturutveksling. For uansett hvor historieløs vestlig «sivilisasjonalisme» er, var den eneste virkelig vellykkede tverrsivilisatoriske forbindelsen mellom Vesten og Østen den som oppsto mellom liberalerne på 1800-tallet i Storbritannia, USA og det større britiske imperiet, inkludert India. Det er latterlig å tro at William Jones, James Prinsep, Thomas Macaulay eller Edwin Lutyens ville hatt mer til felles med nettkrigerne i Restore Britain enn med Rammohan Roy eller Michael Madhusudhan Dutt.
På sett og vis skiller ikke den hinduistiske avkoloniseringshøyresiden seg fra den britiske høyresiden som vil gjenreise fortidens storhet. De deler slående sosiologiske og intellektuelle trekk. Begge bevegelsene henter mye av sin energi fra deler av den lavere middelklassen, og begge er preget av en form for halvveis utdannelse som ofte ledsages av en påfallende mangel på historieforståelse og nysgjerrighet. Begge leirer bygger på en forenklet fortelling om rase og makt, der en liten gruppe engelskmenn fremstilles som om de ikke gjorde annet enn å erobre og utnytte India. Denne rammen opprettholder på bekvem måte deres respektive politiske fantasier. På britisk side gir fortellingen uttrykk for en følelse av avmakt i møte med det mange oppfatter som nasjonalt forfall. På indisk side holder fortellingen liv i en følelse av historisk urett, som trekker oppmerksomheten bort fra dagens problemer: korrupsjon, svake institusjoner og manglende resultater. I begge sammenhenger drives ordskiftet av en bitter samfunnsgruppe som søker oppreisning gjennom historisk omtolkning.
For oss få historikere utenfor akademia, som fortsatt forsøker å følge idealet sine ira et studio – uten vrede og partiskhet – føles debatten i sosiale medier om fjerningen av Lutyens’ statue fra hans eget tidløse skaperverk som å betrakte Vestens Taliban og Indias Taliban side om side, uten å kunne se noen tydelig forskjell.
Sluttnoter
[1] Brahmi-skriften er et av de eldste kjente skriftsystemene i Sør-Asia, brukt i indiske innskrifter fra oldtiden. Den ligger til grunn for mange senere indiske skriftsystemer.
[2] Ashoka var keiser i Mauryariket på 200-tallet f.Kr. og regnes som en av Indias mest kjente herskere. Han er særlig kjent for sine innskrifter om buddhisme, lov og moralsk styre.
[3] Sanchi-stupaen er et buddhistisk monument i delstaten Madhya Pradesh i India. Den eldste delen stammer fra 200-tallet f.Kr. og regnes som et av de viktigste bevarte buddhistiske byggverkene i landet.
[4] Muhammad Ghori beseiret den hinduistiske herskeren Prithviraj Chauhan, noe som banet vei for muslimsk styre i store deler av Nord-India.
[5] Skolastikerne var middelalderens lærde teologer og filosofer i Europa, som søkte å forene kristen lære med antikk filosofi, særlig Aristoteles.
