Sannsynligvis skrevet rundt 1640, er Testament politique (Det politiske testamentet) ikke bare et sammendrag av kardinal Richelieus politiske tanker eller en samling råd til Ludvig XIII før kardinalens død. Det er også et innblikk i sjelen til statsmannen som først og fremst var en handlingens mann, et levende vitnesbyrd om hans skapende energi og hans lederevne. Stilen hans, full av autoritet og preget av klassisk konsis form, fikk Montesquieu til å si at Richelieu « gjorde minneverdige ting og skrev dem[1] ».
Hele Testamentet er gjennomsyret av en urokkelig logikk som gjør krav på å være realistisk. I hvert råd han gir kongen, tar kardinalen utgangspunkt i egne erfaringer og feller en dom over dem. Deretter søker han å utlede en generell lov eller i det minste et råd som nærmer seg det absolutte. Richelieu er dessuten katolsk prest, og vurderingene hans av virkeligheten er rettet mot Guds lovprisning og tjeneste, samt sjelenes frelse. Hele Testamentet har et tydelig moralsk preg, ofte svært strengt, særlig overfor dem som har ansvar for det offentlige vel: « Mange ville blitt frelst som privatpersoner, men går fortapt som offentlige personer » (s. 321), skriver han. Denne « solidité de jugement » (fasthet i dømmekraft), som ifølge kardinalen kjennetegner en god rådgiver, kan bare komme til uttrykk i fornuftens lys, dette « fakkellyset som veileder fyrstene i deres gjerning og i styringen av staten ». Bare fornuften gjør det mulig for kongen å samle all sin kraft mot egne svakheter og la være å ta hensyn til særinteresser « som ikke bør ha noen vekt sammenlignet med offentlige interesser » (s. 223). Ingenting er verre for Richelieu enn en fyrste som gir etter for medlidenhet når han heller burde være bestemt og straffe dem som bryter hans autoritet og svekker statens orden. « Når det er snakk om forbrytelser mot staten, må man lukke døren for medlidenhet, se bort fra klagene til de berørte og fra pratet til en uvitende folkemengde som enkelte ganger kritiserer det som faktisk er mest nyttig for dem, ja ofte helt nødvendig. Kristne må glemme fornærmelser de får som privatpersoner, men embetsmenn er forpliktet til ikke å glemme slike som rammer allmennheten. I praksis er det å la slike forbrytelser forbli ustraffet snarere å begå dem på nytt enn å tilgi og oppheve dem » (s. 232). Denne moralske sondringen mellom enkeltmenneskers beste og fellesskapets beste – det vi i dag ville kalle allmenninteressen – er grunnsteinen i all hans politiske tenkning.
Les også: Slaget ved Tannenberg / Grunwald (15. juli 1410): Gudenes skumring 🔒
« I statsforbrytelser må man lukke døren for medlidenhet, se bort fra de berørtes klager og snakket fra en uvitende folkemengde som av og til kritiserer det som er mest nyttig for dem, ja ofte helt nødvendig. De kristne må glemme fornærmelsene de mottar som privatpersoner, men dommere er forpliktet til ikke å glemme dem som rammer fellesskapet. Og for øvrig, å la slike ugjerninger bli ustraffet, betyr snarere å begå dem på ny enn å tilgi og oppheve dem » (s. 232).
Mennesket endrer seg ikke
Dette Testamentet er også resultatet av en skarpsindig iakttakelse av menneskets natur. Richelieu vet at menneskets natur ikke endrer seg, og at vi er preget av en iboende svakhet som tærer på oss. Denne svakheten, som gjør at folk lettere gir etter for lidenskapene sine enn bruker fornuften, rettferdiggjør, ifølge ham, maktbruk og fasthet for å opprettholde ro og orden i samfunnet. « Undersåttene vil alltid være lydige når fyrstene er faste i å gi dem ordre » (s. 218). Den som styrer, må ta hensyn til at mennesker er svake. Å fornekte det ville være en altfor naiv tro på fred. For eksempel, når Richelieu undrer seg over at adelen ikke slutter å duellere, selv med trussel om dødsstraff, leter han etter midler som kan avskrekke dem fra denne forvrengte æresfølelsen. Han konkluderer at « Å ta livet av personer som daglig risikerer det for en ren forestilling om ære, er langt mindre virkningsfullt enn å frata dem æren og la dem leve, noe som i deres situasjon blir en evig pine » (s. 130). I stedet for dødsstraff truer han dem derfor med å miste adelstittelen. Hans ubøyelige logikk er alltid den samme: først en realistisk betraktning av et problem, deretter å rette problemet inn mot samfunnets beste, og til slutt en dom som plasserer synderen der han hører hjemme, med statens makt som redskap.
« Erfaringen lærer dem som har lang fartstid i verden at mennesker lett glemmer velgjøringer, og at når de er overøst med gaver, blir ønsket om enda større fordeler ofte både ambisiøst og utakknemlig på samme tid. Den viser oss også at straff er et sikrere middel til å holde enhver i sjakk, for folk glemmer ikke straffer like lett, og de gjør sterkere inntrykk på sansene våre – som styrer de fleste mer enn fornuften, som har liten virkning på mange. Å være streng mot dem som stolt bryter et lands lover og bestemmelser, er å være god mot offentligheten. Man kan knapt gjøre en større forbrytelse mot folkets interesser enn å vise overbærenhet overfor dem som krenker dem » (s. 230). Henrettelsene av sammensvorne som Chalais (1626) og Cinq-Mars (1642) etter kuppforsøkene deres, eller Montmorency-Bouteville (1627) etter hans duell i hjertet av Paris – alle tre tilhørte rikets øverste krets – er tydelige eksempler på hvordan « den røde mannen » satte disse ordene ut i livet.
Om mennesker og folk
Les også: Tordesillastraktaten: Da paven delte verden mellom Spania og Portugal 🔒
Richelieu er ikke bare opptatt av menneskets faste naturtrekk; han overfører også sine refleksjoner på folkeslagene generelt, særlig det franske folket, som han ikke er særlig mild mot: « Det finnes ikke noe folk i verden som passer dårligere til krig enn vårt: lettheten og utålmodigheten de viser ved den minste påkjenning, blir altfor ofte bekreftet » (s. 266), sier han nokså oppgitt. Ludvig XIII skrev selv til sin minister, i tråd med mange av de kapetingiske kongene (red. anm. en fransk kongeslekt som regjerte fra 987 til 1328, med Hugo Capet som den første kongen): « Det er forunderlig hvor lettsindige franskmennene er[2] ». Hvordan kunne man unngå å fordømme disse stadig tilbakevendende svakhetene hos franske adelsmenn, som slutter seg til fiendens hær etter hva lidenskapen deres sier, eller disse tåpelige hoffmennene som er villige til de mest ekstreme tiltak uten et snev av vett, bare for å få kongens gunst? Men kardinalen er verken oppgitt eller pessimistisk. Virkeligheten er som den er, og en klok politiker prøver ikke å endre den for å nå målene sine, men å bygge på det som allerede finnes. « Hvert folk har sine svakheter, og de klokeste er dem som forsøker å tilegne seg det naturen ikke har gitt dem, gjennom kløkt. Det er lettere å legge til ro, tålmodighet og disiplin hos franskmenn som allerede har mot, tapperhet og høflighet, enn å gi flegmatiske folk den gløden de ikke er født med. Franskmenn kan få til alt, så sant de som leder dem, vet å lære dem hva som må gjøres » (s. 269).
Generelt advarer kardinalen kongen mot en radikal reformlyst som vil rive alt opp med rota. Med andre ord advarer han mot politiske planer som, selv om de skal løse reelle problemer (for eksempel kjøp og salg av embeter på 1600-tallet), bare hugger rett i roten uten å ta hensyn til tradisjonens tyngde og hvor innarbeidet praksisen er. Richelieu foretrekker den kapetingiske varsomheten som bygger over tid, framfor en hastig reformglede som vekker folkelige protester og kan svekke staten.
« Uorden som har oppstått av nødvendige grunner og vokst seg sterkere på grunn av statens interesser, kan ikke rettes opp i en håndvending. Man må sakte vende folks tanker og ikke hoppe fra den ene ytterligheten til den andre. En arkitekt som, ved sitt dyktige håndverk, retter opp feilene i et gammelt bygg og gir det et noenlunde symmetrisk preg uten å rive alt ned, fortjener langt mer ros enn han som jevner bygget med jorden for å reise et helt nytt, fullkomment byggverk » (s. 141).
Kardinalen og kongen
Den samme varsomheten får ham til å gi Ludvig XIII dette storslåtte rådet om den opphøyde holdningen kongen bør vise, og hvordan han bør opptre overfor sine undersåtter. Et råd som nesten kan minne om Victor Hugos dikt Jeunes gens, prenez garde aux choses que vous dites (Unge mennesker, vær forsiktige med hva dere sier):
Les også: Slaget ved Tours i 732 – et geopolitisk hamskifte 🔒
« Sverdhugg gror det raskt skorpe på, men ikke sårene tungen påfører – særlig når de kommer fra konger, hvis myndighet gjør slike slag nærmest uopprettelige når de kommer fra dem selv. Jo høyere en stein kastes, desto hardere faller den. Noen bryr seg mindre om å bli gjennomboret av fiendens våpen enn å få en rift fra sin konge. Akkurat som ørnen ikke eter fluer, og som løven overser dyr den ikke anser som sin like, og som en mann som gikk løs på et barn, ville bli fordømt av alle, slik bør store konger aldri snakke ondt om personer som ikke er på høyde med deres rang. Historien er full av triste hendelser som skjedde fordi høytstående ledere i tidligere tider lot tungen gå på bekostning av dem de regnet for ubetydelige » (s. 170).
Hele setningsbygningen og rytmen i Testament politique viser hvor grundig og nesten pirkete kardinalen er i sin ærbødighet overfor Ludvig XIII. Dette er ikke en tekst skrevet til egen ære, selv om han sikkert visste at den ville bidra til ettermælet hans, men en tekst rettet til kongen, hans herre. Denne vedvarende ærbødigheten springer ikke ut av ren etikette med regler og faste fraser. Den røper en nagende frykt – tjenerens frykt for at posisjonen hans raskt kan bli ustabil, og at han er avhengig av tilliten til en lunefull mann. Dette er også hovedtesen til Jean-Christian Petitfils, som går imot det vanlige inntrykket av Ludvig XIII som en svak og ubesluttsom konge. Historikeren viser tvert imot at selv om kongen ikke skifter mening om Richelieu etter at han ble utnevnt til hovedminister – og noen ganger støtter ham fullt ut – så verner han om makten sin med en viss skepsis. Slik holder han kardinalens ambisjoner i sjakk. Dette fikk Richelieu til å si: « Jeg anser meg som heldig når to av mine fire forslag blir akseptert ».
Sluttnoter
[1] Armand-Jean du Plessis de Richelieu, Testament politique, presentasjon ved Arnaud Teyssier, Perrin, 2012, s. 24.
[2] Gabriel Boissy, Pensées choisies des rois de France, Éditions Bernard Grasset, 1920, s. 132.
