Narendra Modis India er ikke bare et resultat av økonomisk modernisering, men av en bevisst sivilisasjonspolitisk mobilisering. Landets nye kurs springer ut av en ideologi som søker å forene historie, religion og stat.
I vestlig offentlighet har India lenge vært fanget i et forenklet bilde: urgammel spiritualitet, utbredt fattigdom og urbant kaos. Paradoksalt nok er landet samtidig en av samtidens mest misforståtte stormakter. Bak klisjeene om ashramer[1], slum og trafikkorker har staten – født av delingen i 1947[2] – systematisk bygget fundamentet for global innflytelse: en enorm demografisk base, betydelig militær kapasitet, en avansert romfartssektor, en konkurransedyktig IT-industri og en tydelig formulert strategisk ambisjon.
Siden 2014 har India gjennomgått en markant innenrikspolitisk transformasjon. Under Narendra Modi har hindu-nasjonalismen – Hindutva – blitt den styrende ideologiske rammen for statens politikk. Symboltunge og institusjonelle reformer, som opphevelsen av Kashmirs særstatus, har styrket den nasjonale identiteten og legitimert en mer sentralisert stat. Målet har vært å samle det hinduistiske flertallet rundt en felles sivilisasjonsfortelling.
Denne konsolideringen av det indre fundamentet har gitt India økt politisk og sosial sammenhengskraft – en forutsetning for en mer selvsikker utenrikspolitisk linje. Med denne stabiliteten i ryggen har New Delhi styrket sine strategiske bånd til USA, særlig innen forsvar og høyteknologi, samtidig som landet har intensivert handels- og investeringsforhandlingene med Den europeiske union. Parallelt har India bevart sine nære forbindelser med Russland, en historisk partner innen energi og forsvar.
Denne balansen illustrerer en gjennomgående diplomatisk linje: strategisk kontinuitet og beslutningsfrihet prioriteres høyere enn blokktilhørighet. Kursen er verken uttrykk for opportunisme eller kun et resultat av statsminister Modis personlighet. Den inngår i en bredere doktrinær dreining, tydelig formulert av utenriksminister Subrahmanyam Jaishankar. Ved å forene sivilisasjonsbasert nasjonalisme på hjemmebane med uttalt pragmatisme utad, utvikler India en egen stormaktsmodell – bygget på strategisk autonomi, aktiv multipolaritet og en bevisst avstand til moraliserende diplomati.
Fra indisk nasjonalisme til Hindutva: det indre grunnlaget for makt
«I Hindustan [hinduenes hjemland] finnes, og må finnes, den gamle hindu-nasjonen – og ingen annen. Alle som ikke tilhører den nasjonale rasen, religionen, kulturen og språket – det vil si den hinduistiske – faller naturlig utenfor grensene for det sanne nasjonale liv.»
Madhav Sadashiv Golwalkar, leder for Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), i We or Our Nationhood Defined (1939).
Les også: Hinsides tollsatser: Den strategiske betydningen av handelsavtalen mellom EU og India 🔒
Da Golwalkar skrev dette i 1939, var India fortsatt under britisk styre. Åtte år senere ble landet selvstendig gjennom delingen – opprettelsen av Pakistan som hjemland for den muslimske befolkningen i det daværende India. Partisjonen utløste omfattende massakrer mellom hinduer og muslimer og har siden vært et grunnleggende traume i hindu-nasjonalismens selvforståelse.
Hindu-nasjonalismen er imidlertid eldre enn 1947. Den vokste frem under, og særlig etter, britisk kolonistyre, drevet av en sterk identitetsbevissthet. I 1947 besto India formelt av 565 såkalte fyrstestater. Etter sepoyopprøret i 1857[3] strammet britene grepet kraftig inn. Det britiske ostindiske kompani ble avløst av det britiske Raj, styrt av en visekonge utnevnt fra London.
Det politiske herredømmet ble ledsaget av kulturell og sosial dominans, inkludert kristen misjonsvirksomhet. Opplevelsen av ytre press bidro til at indiske aktivister forsøkte å definere en nasjonal identitet – ofte eksplisitt forankret i hinduistisk tradisjon.
Flere sentrale skikkelser markerte seg fra slutten av 1800-tallet. Dayananda Saraswati (1824–1883) grunnla Arya Samaj i 1875, ofte betraktet som den første bevegelsen i India som definerte nasjonalisme i etnisk forstand. Bal Gangadhar Tilak (1856–1920) anså muslimer som fremmede for fedrelandet og ekskluderte dem fra en nasjon forstått som utelukkende hinduistisk. «Stolthet og beundring for våre nasjonale helter er en grunnleggende del av den nasjonale følelsen», hevdet han.
Den mest sentrale ideologen var likevel Vinayak Damodar Savarkar (1886–1966), som i 1923 formulerte Hindutva-doktrinen. I 1925 ble Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) grunnlagt av legen Keshav Baliram Hedgewar. Organisasjonen skulle senere bli både den ideologiske ryggraden og den organisatoriske motoren bak Bharatiya Janata Party (BJP), dagens regjeringsparti.
Da India ble selvstendig ved midnatt 15. august 1947, var de nasjonalistiske strømningene allerede dypt forankret. Uavhengighetskampen var igangsatt flere tiår tidligere, særlig av Mahatma Gandhi (Mohandas Karamchand Gandhi), som ledet en omfattende kampanje for ikke-vold og sivil ulydighet. 30. januar 1948 ble Gandhi drept av en RSS-aktivist som mente han var for imøtekommende overfor landets muslimer.
Les også: Hva ligger bak Indias politiske tilnærming til Taliban?
Den andre sentrale arkitekten bak uavhengigheten var Jawaharlal Nehru, som ble den indiske republikkens første statsminister. Sammen med Gandhi ledet han Kongresspartiet og deltok aktivt i bevegelsen for sivil ulydighet. På denne tiden var «indisk nasjonalisme» et begrep i utvikling, preget av intellektuell og politisk brytning mellom antikolonialisme, patriotisme og ulike nasjonale visjoner.
Det fantes også en Indisk nasjonal hær, ledet av Subhas Chandra Bose, som under andre verdenskrig kjempet på tysk og japansk side mot britene. Nehru forsøkte å formulere en særegen indisk nasjonalisme – forankret i landets historie og mangfold – men samtidig forenlig med prinsippene for en moderne, sekulær stat. Etter uavhengigheten sto India dermed overfor en grunnleggende utfordring: å forene sivilisatorisk arv, religiøst mangfold og moderne statsbygging i én sammenhengende nasjonal fortelling. Det er denne spenningen dagens politiske utvikling fortsatt springer ut av.
Siden uavhengigheten har Kongresspartiet dominert det politiske landskapet i India, mens hindu-nasjonalistiske bevegelser lenge var svakt organisert politisk. Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) forsøkte å utvikle en politisk strategi for å etablere et nasjonalistisk alternativ til Kongresspartiet, men organisasjonen ble svekket av sin tilknytning til attentatet på Mahatma Gandhi.
I 1951 ble Bharatiya Jana Sangh (BJS), bedre kjent som Jana Sangh, grunnlagt – særlig på initiativ fra Syama Prasad Mukherjee. Partiet forankret seg ideologisk i Hindutva og tok til orde for en hardere linje overfor den muslimske minoriteten og Pakistan. Det fordømte delingen av India og krevde allerede på dette tidspunktet annektering av Jammu og Kashmir.
Fra 1961 brøt det ut gjentatte sammenstøt mellom hinduer og muslimer. Voldsbølgen kulminerte våren 2002 i delstaten Gujarat, der regjeringssjefen var Narendra Modi. I 1964 ble Vishva Hindu Parishad («Verdens hindu-råd») etablert. Organisasjonen definerer seg tydelig som ytterliggående høyreorientert, med ekstreme og voldelige tendenser.
Les også: Kino og propaganda: Tilfellet India
Et sentralt mål for Hindutva-ideologien er gjenopprettelsen av Akhand Bharat – det «udelte» India – det vil si en gjenerobring av territorier som historisk har gått tapt. Forestillingen om et stort og udelelig India, som strekker seg fra Afghanistan til Burma og omfatter Pakistan, Nepal, Bangladesh og Sri Lanka, løftes jevnlig frem i indisk offentlig debatt og videreføres av RSS. Akhand Bharat er imidlertid ikke bare et geografisk begrep, men også en «hellig jord», der hinduer ærer fjell, elver og hellige skikkelser. Hindutva-ideologen V.D. Savarkar hevdet tidlig på 1900-tallet at kristnes og muslimers «mytologi, ideer og helter ikke er barn av denne jorden».
I 1975 erklærte statsminister Indira Gandhi unntakstilstand. Dette førte til fengsling av flere politiske ledere, blant dem sentrale personer i BJS. En heterogen, hovedsakelig konservativ koalisjon – Janata Party – tok makten i 1977, og BJS spilte en fremtredende rolle i denne alliansen. Etter interne konflikter falt koalisjonen fra hverandre, og i 1980 vendte Kongresspartiet tilbake til makten. Samme år ble Bharatiya Janata Party (BJP) etablert. Partiet kom til makten i 2014 og ble gjenvalgt i 2019. BJP regnes som den politiske fløyen til RSS.
I dag sitter BJP ved makten, og Narendra Modi har vært statsminister siden 2014. Etter valgseieren i 2024 har partiet igjen flertall i Lok Sabha og kan regjere alene. Modi, født 17. september 1950, representerer den harde linjen innen hindu-nasjonalismen. En annen sentral skikkelse er innenriksminister Amit Shah, som ledet BJP fra 2014 til 2020 og tidligere var Modis nære medarbeider i Gujarat fra 2002 til 2014. Også han representerer den mest ytterliggående fløyen innen hindu-nasjonalismen.
BJPs nåværende politiske program oppfattes som åpent diskriminerende overfor muslimske og kristne minoriteter, begrunnet i en ideologi om hinduisk overlegenhet. Det pågår en gradvis «hindufisering» av samfunnet, strukturert rundt Hindutva. Etter maktovertakelsen har Modi og Shah innført lover og reguleringer som marginaliserer minoriteter – særlig muslimer. Regimet er formelt demokratisk, men maktutøvelsen har fått et stadig tydeligere etnisk preg og utvikler seg i en mer autoritær retning.
Les også: Hva Xis nyttårstale betyr for India
I oktober 2019 ble autonomien til delstaten Jammu og Kashmir opphevet. Området ble delt i to unionsterritorier under direkte administrasjon fra New Delhi, styrt av guvernører utnevnt av sentralmakten. Gitt at regionen har muslimsk flertall, representerer denne beslutningen et særlig sensitivt og konfliktfylt spørsmål i forholdet mellom hinduer og muslimer.
I desember 2019 ble statsborgerskapsloven endret gjennom Citizen Amendment Act (CAA), som reviderer en lov fra 1955. Endringen gir hinduer, sikher, kristne, jainer, buddhister og parsier fra Afghanistan, Pakistan og Bangladesh lettere tilgang til indisk statsborgerskap dersom de har bodd i India i minst fem år. Muslimer omfattes imidlertid ikke av ordningen. Endringen reiser spørsmål om forenlighet med grunnloven av 1950, særlig artiklene 14 og 15 om likhet for loven og forbud mot diskriminering.
Militser tilknyttet RSS spiller også en aktiv rolle i håndhevelsen av forbud knyttet til kua, som anses som hellig i hinduismen. Siden 2015 har særlig muslimer, men også kristne, blitt lynsjet i saker knyttet til kuslakting, som er forbudt i 18 delstater. Det finnes en tydelig ideologisk kobling mellom forestillingen om den hellige kua og Hindutva. Såkalte gau rakshaer («kubeskyttere»), ofte tilknyttet organisasjoner som Bajrang Dal, opererer som selvutnevnte håndhevingsgrupper. Fenomenet omtales av kritikere som «ku-terrorisme».
Denne politisk og ideologisk konsoliderte innenrikspolitiske plattformen har gitt India et grunnlag for å føre en pragmatisk og selvstendig utenrikspolitikk. Med denne stabiliteten i ryggen har New Delhi styrket sine strategiske partnerskap med USA og Den europeiske union, samtidig som landet har opprettholdt sine forbindelser med Russland – til tross for økende amerikansk press om å redusere kjøp av russisk olje. Evnen til å kombinere en sterk ideologisk forankring internt med fleksibilitet eksternt utgjør kjernen i Indias samtidsutenrikspolitikk, slik den blant annet kommer til uttrykk gjennom Jaishankar-doktrinen.
Vi vil snart dekke temaet i oppfølgingen til denne artikkelen. Følg med!
Tillegg 1: Hindutva – ideologien om hindu-nasjonalisme
«Hindutva er ikke et ord, det er en historie. Ikke bare den åndelige eller religiøse historien til vårt folk, slik det noen ganger forveksles med begrepet hinduisme, men en hel historie. Hinduismen er bare et avledet fenomen, en brøkdel, et element av Hindutva.»
– V.D. Savarkar, Hindutva, Who Is a Hindu
I 1923 presenterte V.D. Savarkar sitt Hindutva-begrep – ofte oversatt som «hinduisitet» eller «hinduness» – i sitt grunnleggende verk Hindutva, Who Is a Hindu. Han identifiserte fire hovedkomponenter knyttet til nasjonen: territorium, rase, sivilisasjon og det hellige.
- Tilknytning til nasjonen i fysisk forstand, til jorden og fedrelandet (Bharat).
- Tilhørighet til én arisk avstamning som danner et folk sammensveiset gjennom århundrer med felles liv (pitribhumi).
- Deling av en felles sivilisasjon – myter, helter og en felles historie – med vekt på glorifisering av hinduistiske verdier, tradisjoner, trosforestillinger og språk (Sanskriti).
- India som hellig land (punyabhumi).
Les også: Etter håndtrykket: Hva Putins India-besøk signaliserer til en splittet verden 🔒
Ifølge denne forståelsen er alle som er født og lever på indisk jord, barn av gudinnen Bharat Mata og dermed i prinsippet hinduer. Det etableres en sterk emosjonell og organisk forbindelse mellom folk og territorium, som i praksis konstituerer nasjonen.
Kjernen i denne etnisk funderte nasjonalismen er forestillingen om en sivilisatorisk gjenfødelse – en nødvendig renessanse for den hinduistiske sivilisasjonen og en tilbakevending til en mytisk gullalder, Vedaenes tid, de hellige tekstene nedtegnet av det indisk-ariske fellesskapet for århundrer siden.
I den hinduistiske enhetens navn forventer Hindutva-ideologene at indiske kristne og muslimer assimileres i hinduistisk kultur og ærer hinduismens sentrale symboler. Som president og ideologisk inspirator for Hindu Mahasabha – «Den store hindu-forsamlingen», det første landsdekkende hindu-nasjonalistiske partiet – ledet Savarkar kampanjen Hindu Sangathan fra 1937 til 1944. Formålet var å mobilisere hinduistiske politikere mot Kongresspartiet, og han omtalte muslimer som «anti-nasjonale».
Hindutva er en politisk ideologi. Hinduisme er en religion.
Tillegg 2: Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) – den reelle maktstrukturen
Rashtriya Swayamsevak Sangh («Foreningen av nasjonale frivillige») ble grunnlagt i 1925 av K.B. Hedgewar. Han søkte å identifisere årsakene til Indias (Bharats) tilbakegang. Selv om muslimske og britiske invasjoner bidro til svekkelsen, mente Hedgewar at den egentlige årsaken lå i indre forfall: mangel på nasjonal bevissthet og sosial sammenhengskraft i det hinduistiske samfunnet.
RSS ble derfor etablert som en organisasjon som fremmer en spesifikk doktrine og holdninger av nasjonalistisk, kulturell og religiøs karakter, med tydelig anti-muslimsk og anti-kommunistisk profil. Den definerte seg selv som en selvforsvarsbevegelse.
I 1935 møtte Hedgewars mentor, Balakrishna Shrinam Moonje, Benito Mussolini under en reise i Europa. Han viste særlig interesse for disiplineringen og de paramilitære øvelsene i de fascistiske ungdomsorganisasjonene (Opera Nazionale Balilla).
Les også: India–Kina-rivaliseringen: Kan et fjell bære to tigre? 🔒
Fra 1940 til 1973 ble RSS ledet av Madhav Sadashiv Golwalkar (1906–1973), som identifiserte tre hovedtrusler mot India: muslimer, kristne og kommunister. Hans bok Bunch of Thoughts (1966) sammenfatter hans nasjonalistiske filosofi. Det er også dokumentert forbindelser mellom RSS og europeiske fascistiske og nazistiske miljøer, blant annet gjennom Hindu Mahasabha, som stod RSS nær og ble ledet av Savarkar.
RSS er en høyt strukturert organisasjon som tilbyr både ideologisk og paramilitær opplæring. I dag fungerer den som en sentral organisatorisk ryggrad for Narendra Modis parti BJP. Gjennom et effektivt nettverk av lokale celler – shakhaer – dekker den store deler av det indiske territoriet og organiserer fysiske og ideologiske aktiviteter på nabolags- og landsbynivå.
Organisasjonen støttes av et korps av heltidskadrer, pracharaker, som er fullt dedikert til bevegelsen og sprer ideologien både nasjonalt og i diasporaens nettverk internasjonalt. RSS inngår dessuten i et omfattende nettverk av tilknyttede organisasjoner – samlet under betegnelsen Sangh Parivar – som opererer innenfor sosiale, økonomiske og religiøse sektorer, tett forbundet med Hindutva-prosjektet.
Sluttnoter
[1] Ashram er et indisk begrep for et religiøst eller spirituelt tilholdssted, ofte knyttet til hinduistisk lære og praksis, der disipler lever og studerer under veiledning av en guru.
[2] Delingen av India i 1947 fant sted i kjølvannet av det britiske imperiets tilbaketrekning og økende spenninger mellom hinduer og muslimer. Under ledelse av Muhammad Ali Jinnah, sjef for Den muslimske ligaen og forkjemper for en egen muslimsk stat, og i møte med Den indiske nasjonalkongressen anført blant annet av Jawaharlal Nehru og Mahatma Gandhi, aksepterte britene å dele subkontinentet.
Resultatet ble opprettelsen av Pakistan, bestående av en vestlig del med hovedsete i Karachi og en østlig del med hovedsete i Dhaka. Delingen ble gjennomført i hast og uten tilstrekkelige administrative forberedelser. Den utløste en av de største tvungne folkevandringene i det 20. århundre: mellom 14 og 15 millioner mennesker ble drevet på flukt, og rundt én million mistet livet i interkommunal vold.
De menneskelige og politiske konsekvensene har vært langvarige. Opprettelsen av Pakistan har vært – og er fortsatt – et kjerneproblem i forholdet mellom de to statene. Den har ført til tre kriger (1947, 1965 og 1971), en rekke grenseepisoder og vedvarende spenninger. Delingen er fremdeles en nøkkel til å forstå den indisk-pakistanske konflikten.
[3] Sepoyopprøret i 1857 (også kalt det indiske opprøret eller den første uavhengighetskrigen i indisk historieskriving) var et omfattende væpnet opprør mot Det britiske ostindiske kompani. Opprøret førte til at britene avskaffet kompanistyret og innførte direkte kolonistyre under den britiske kronen – det såkalte britiske Raj.
