Folklore er en grunnleggende del av et folks identitet. Men den er også konstruert og kan manipuleres for politiske formål. Siden den tyske romantikken har den vært brukt mange ganger.
«En nasjon er ikke et fellesskap av blod, men et fellesskap av minner.» — Ernest Renan
Ordet «folklore» kommer fra engelsk folk («folk») og lore («kunnskap»). Det ble skapt av den britiske lærde William John Thoms (1803–1885) i 1846 i et brev publisert i magasinet The Athenaeum for å betegne «læren om folkelige tradisjoner», altså eventyr, sanger, trosforestillinger, skikker og praksiser som ble overført muntlig eller gjennom handling i et fellesskap.
Interessen for folklore går flere hundre år tilbake, men forbindelsen mellom folklore og nasjonalisme utvikler seg særlig på 1700- og 1800-tallet gjennom romantikken. Romantikerne så på folklore – eventyr, sanger, ordtak, drakter og folkemusikk – som en kilde til ekte kulturell identitet, i kontrast til den akademiske eller høykulturelle tradisjonen. De samlet og publiserte elementer fra folketradisjonen for å bevare den kulturelle identiteten og fremheve egenarten til et folk eller en region. Folkloren bidro dermed til å styrke nasjonalismen ved å bevare og løfte frem tradisjoner, språk og lokale skikker, som ble sett på som selve nasjonens sjel.
Folklore som identitetsgrunnlag
Sammenhengen mellom folklore og kollektiv hukommelse er tydelig, fordi den berører måten samfunn bygger seg opp på, viderefører kunnskap, verdier og tradisjoner og minnes fortiden gjennom fortellinger, skikker og kulturelle praksiser. Denne identitetskonstruksjonen skjer gjennom episke sanger og grunnleggende fortellinger. Episke sanger er fortellerdikt eller sanger som skildrer heltedåder, ofte knyttet til historie eller mytologi. De kalles «episke» fordi de feirer mot, tapperhet og store eventyr og ofte blir til myter.
Eksempler er Rolandskvadet i Frankrike eller Mahabharata og Ramayana i India, store hinduistiske epos om plikt, skjebne og kamp. Eventyrene blir ofte til grunnmyter og gir et folk en opplevelse av rett til å bo i et område eller utøve suverenitet. I USAs historie ble for eksempel de amerikanske grunnlovsfedrene og Mayflower gjort til myter for å rettferdiggjøre etableringen av en uavhengig nasjon, ett nytt Jerusalem.
Les også: Kino og propaganda: Tilfellet India
Til dette identitetsgrunnlaget legges kulturelle markører som språk, drakter og sanger. I nasjonalistisk retorikk er språket bærer av «nasjonens ånd». Det skal opprettholde den nasjonale hukommelsen, videreføre forfedrenes arv og uttrykke folkets visdom. Språk og nasjon smelter sammen. Folklore overføres ofte først muntlig, og dermed gjennom språket, noe som styrker den språklige identiteten og dens rikdom: Folkelige fortellinger bevarer gamle ord, dialekter og regionale uttrykk, noe som bidrar til å bevare et språk eller en lokal talemåte og skaper bånd mellom generasjonene.
Skikkelser som Robin Hood i England og Till Eulenspiegel i Tyskland ble kjent gjennom muntlig tradisjon før de ble skrevet ned. Folkedrakter er de visuelle uttrykkene for tradisjoner og brukes ofte ved festivaler, arrangementer og seremonier med røtter i folkloren, der farger, mønstre og former kan representere legender, tro eller tilhørighet til en region, et fellesskap eller til og med et nabolag (som contrade i Sienas Palio). Et eksempel er Polen.
De polske folkedraktene spilte en sterkt symbolsk rolle i motstanden mot fremmede makter, særlig i periodene da Polen ikke eksisterte som selvstendig stat.
Mellom 1795 og 1918 var Polen delt mellom Russland, Preussen og Østerrike. De okkuperende maktene innførte sine språk og lover og forsøkte å assimilere befolkningen. Å holde liv i polsk kultur ble en motstandshandling: Ved å bevare folketradisjonene kunne man opprettholde en nasjonal identitet til tross for fremmedstyre.
Hver region (Kraków, Podhale, Mazovia …) har sin egen drakt med sterke farger, blomsterbroderier og unike utsmykninger. I folkedanser (mazurka, polonese, krakowiak) blir draktene en del av et uutslettelig kulturminne. Enkelte melodier og rytmer fra disse dansene ble brukt av polske komponister som Frédéric Chopin (1810–1849) og Stanisław Moniuszko (1819–1872) i operaen Halka. På 1800-tallet idealiserte romantiske poeter som Adam Mickiewicz (1798–1855) og Juliusz Słowacki (1809–1849) folketradisjonene som nasjonens hjerte. Andre eksempler på tilpasning av folkedanser og -sanger finnes særlig i Sentral-Europa, som i Tsjekkia og Romania, med Georges Enescus (1881–1955) berømte Rumenske rapsodier, særlig nr. 1.
Politisk bruk av folklore
Folklore (sanger, danser, fortellinger, drakter, fester) bærer et folks kollektive minne og presenterer et nasjonalt narrativ, en historisk (eller mytifisert) fortelling som fremhever helter, grunnleggende hendelser og felles verdier. Flere tenkere har utforsket folklore som en grunnleggende del av nasjonalismen, særlig i dannelsen av nasjonale identiteter på 1800- og 1900-tallet, ofte som motstand mot fremmed herredømme.
Johann Gottfried Herder (1744–1803) forklarte at hvert folk har en «sjel» eller Volksgeist som uttrykkes gjennom språk, sanger, eventyr og skikker. Folklore er det autentiske uttrykket for et folks identitet, i hans tilfelle det tyske.
Jacob (1785–1863) og Wilhelm (1786–1859) Grimm grunnla Volkskunde og samlet eventyr for å gripe det tyske folkets essens gjennom muntlige tradisjoner. De er nært knyttet til den tyske romantiske nasjonalismen.
Elias Lönnrot (1802–1859), samler og utgiver av Kalevala (1835), Finlands nasjonale epos, basert på folkesanger.
Les også: Kino og propaganda: Den kalde krigen
František Palacký (1798–1876), som fremmet det tsjekkiske språket og folkelige tradisjoner som motstand mot germaniseringen av landet.
Ľudovít Štúr (1815–1856), kodifiserte det skrevne slovakiske språket basert på dialektene i sentrale Slovakia – grunnlaget for dagens standard slovakisk.
Det nasjonale narrativet med sine eventyr, legender og heltefigurer blir senere omtolket for å tjene en ideologi. Regimer som fremmet reaksjonær og etnisk nasjonalisme gjorde det til en del av sin propaganda. Nazistene tok i bruk folketradisjonene som en arv fra forfedrene (Ahnenerbe) og brukte germanske myter til å forherlige «renheten» og «storheten» til det ariske folket. De interesserte seg for legender, folklore og til og med okkultisme gjennom arkeologi, lingvistikk og antropologi.
I Sovjetunionen ble bondefolkloren omskrevet for å hylle proletariatet og revolusjonen. Etter oktoberrevolusjonen i 1917 ville bolsjevikene skape en sosialistisk kultur og brukte bondens folklore som uttrykk for folkets autentiske stemme. Sovjetiske forskere og forfattere samlet folkeeventyr og la inn kommunistiske verdier som klassekamp, teknologisk framskritt og hyllest til kollektivt arbeid, som for eksempel:
Alexander Afanasjev (1826–1871), som mellom 1855 og 1863 publiserte Russiske folkeeventyr, en enorm samling av russisk muntlig folklore, som ble utgangspunktet for mange sovjetiske tilpasninger.
Vladimir Propp (1895–1970), kjent for Eventyrets morfologi (1928), hvor han analyserer strukturen i folkeeventyr.
Dmitrij Zelenin (1878–1964), sovjetisk etnograf som samlet fortellinger, sanger og tradisjoner i Russland og Ukraina.
Pavel Bazjov (1879–1950), kjent for Uralfortellingene (1939), inspirert av gruvefolklore fra Ural og arbeiderklassens miljø.
Benito Mussolini (1883–1945) og det italienske fascistregimet (1922–1943) brukte også folklore som et politisk verktøy for å styrke den fascistiske ideologien, skape en samlet nasjonal identitet og legitimere makten. Folkefester, sanger, drakter og lokale legender ble integrert i en patriotisk fortelling som forherliget «det italienske folk» og dets keiserlige skjebne, med henvisning til antikkens Roma.
Propagandaen ble gjennomført av Opera Nazionale Dopolavoro (OND), som organiserte folkefester, sangkonkurranser, regionale danser og landbruksutstillinger. Regimet idealiserte bondelivet og tradisjonene på landsbygda som Italias «rene hjerte». Istituto Nazionale di Cultura Fascista samlet sanger, eventyr og legender i tråd med propagandaens formål. Blant de italienske «folkloristene» på den tiden kan nevnes Giuseppe Cocchiara (1904–1965), Giovanni Crocioni (1870–1954) og særlig Paolo Toschi (1893–1974), som sto bak den første nasjonale kongressen for folketradisjoner, arrangert i Firenze 8. mai 1929, der de slo fast at folketradisjoner var uttrykk for det italienske nasjonale geniet som måtte bevares.
Tvetydigheter og avsporinger
Som vi har sett, kan folklore betraktes som en del av nasjonalismen eller, i det minste, som et «verktøy» for propaganda som befinner seg et sted mellom ekte kultur og politisk instrumentalisering eller manipulasjon. Dermed kan bruken av folklore ha flere tvetydigheter.
Les også: Kino og propaganda: 1933-1945
Når folklore brukes til propaganda, blir den ofte utvalgt eller idealisert for å tjene en nasjonalistisk, identitetsbærende eller ideologisk fortelling. Dette skaper en spenning mellom det autentiske og det som er konstruert for å overbevise. Samtidig kan byggingen av en ensartet versjon av en nasjonal fortelling redusere eller viske ut den regionale variasjonen som i virkeligheten er mangfoldig og i stadig endring. Til slutt kan stater, særlig autoritære, bruke folklore til propagandaformål, som vi har sett tidligere, og ofte bruke et idealisert bilde av fortiden – fastfrosset og nostalgisk – som ikke nødvendigvis er et uttrykk for dynamikk.
Følgelig kan folklore, når den brukes av myndighetene, bli et redskap for ideologisk kontroll. I Ungarn er ungarsk folklore knyttet til populisme for ikke bare å styrke den nasjonale identiteten, men også for å sette det «ekte folket» opp mot elitene og fremmede påvirkninger ved å normalisere et konservativt syn på samfunnet.
Til slutt kan folklore også være lite knyttet til en fjern fortid. I boken The Invention of Tradition (1983), som han redigerte sammen med Terence Ranger (1929–2015), viser den britiske historikeren Eric Hobsbawm (1907–2012) hvordan elementer av folklore ofte er blitt gjenoppfunnet eller skapt i nyere tid for å bygge nasjonal identitet eller legitimere makten. Et kjent eksempel er de tradisjonelle bayerske klærne – lederhosen og dirndl – som, ser det ut til, ble standardisert på 1800-tallet ikke bare for å fremme bayersk regional enhet, men også for å tiltrekke seg turister!
Folklore og politikk i dag
I dag ser forbindelsen mellom folklore og politikk ut til å helle mot kulturpolitikk, med en kommersiell side – det vil si turisme og dermed regionalisme. Regjeringer og regioner støtter festivaler, danser og tradisjonell musikk for å fremme turisme og et positivt bilde av landet. Dette skjer ofte på tvers av grenser (som felles arrangementer mellom Savoie og italienske Val d’Aosta). Samtidig forblir forbindelsen mellom region og folklore tett, som i Frankrike med regioner som Bretagne eller Korsika.
På den andre siden ser det ut til at enkelte stater legger vekt på folklore som formidler av historiske og tradisjonelle verdier, ofte knyttet til en dramatisk fortid, slik tilfellet er i landene i Sentral-Europa (tidligere sovjetblokkland). Når det gjelder den kommersielle siden, brukes folklore til å trekke til seg turister gjennom festivaler (keltisk musikk), feiringer og historiske arrangementer. Man kan si at dette er en annen form for propaganda!
Volkskunde
Begrepet Volkskunde oppstod på 1800-tallet i Tyskland og Sentral-Europa, i en kontekst preget av nasjonalisme og interesse for lokale folkekulturer. Begrepet betyr bokstavelig «folkets vitenskap» eller «vitenskapelig folklore». Retningen studerer folkelige skikker, eventyr, tradisjoner, lokale språk og levesett i landsby- og folkekulturer, særlig i Tyskland og Sentral-Europa. Den har en tendens til å være beskrivende og dokumenterende, heller enn forklarende. Foruten brødrene Grimm og Herder, som vi har nevnt tidligere, er de viktigste skikkelsene innen Volkskunde:
Les også: Edward Bernays, en mester i propaganda
Ludwig Uhland (1787–1862), som studerte tyske folkesanger og middelalderdiktning, og Wilhelm Mannhardt (1831–1880), som forsket på myter, tro og folkelige fester, og knyttet bondetradisjoner til gammel religion.
Kalevala
Kalevala er det typiske eksempelet på et nasjonalepos som regnes som en av de grunnleggende tekstene for finsk kulturell identitet.
Kalevala ble samlet på 1800-tallet av Elias Lönnrot, en finsk lege og språkforsker som nedtegnet tradisjonelle sanger og muntlige dikt i finske og karelske landsbyer der den episke sangtradisjonen fortsatt levde. Verket forteller om verdens skapelse, om heltenes bedrifter – som Väinämöinen (en vismann og trollmann), Lemminkäinen (en eventyrhelt) og Kullervo (en tragisk figur) – samt jakten på en magisk gjenstand kalt Sampo, en kilde til velstand. Publisert i 1835 (fullstendig versjon i 1849), bidro verket til å styrke den finske nasjonale bevisstheten før uavhengigheten (1917), spesielt da landet var under russisk og svensk styre. Det inspirerte også kunstnere (som maleren Gallen-Kallela), forfattere og komponister som Jean Sibelius (særlig i Lemminkäinen-suiten fra 1895).
Kilder
Thiesse Anne-Marie. Identités nationales, arts et traditions populaires.
Jean-Marie Gallais og Marie Charlotte Calafat. Folklore, artistes et folkloristes, une histoire croisée, La Découverte, s. 87–92, 2020. hal-02954970
Thiesse, Anne-Marie (1999): La création des identités nationales. Europe XVIIIe-XXe siècle. Paris: Seuil.
Burckhardt-Seebass Christine, Chaland Christine, Chaland Karine. Le rôle du folklore et de la tradition dans l’identité nationale. I: Revue des sciences sociales de la France de l’Est, Nr. 24, 1997. Exil, migrations, voyages. s. 50–54.
Varagnac André. Folklore et histoire des civilisations : cultures dissociées et cultures homogènes. I: Annales d’histoire sociale. 8. årgang, nr. 2, 1945. s. 95–102.
Hobsbawm Eric, « Inventer des traditions », Enquête [på nett], 2 | 1995 http://journals.openedition.org/enquete/319; DOI: 10.4000/enquete.319
Karnoouh Claude. Une genèse allégorique du politique : le folklore. I: Revue française de science politique, 35. årgang, nr. 6, 1985. s. 1029–1046.
